反數碼本體論之一

這三天，在看電影與思考的交互漩渦裡，得到三個觀念，似乎很重要：
(1)數碼本體論興起，與之前的圖靈熱有千絲萬縷的關係；
(2)關於在現實被欺騙好，抑或享受虛疑的真實好，原來是真實地不真實跟不真實地真實之間的兩難選擇；
(3)當代的思考以不思考為特徵，即把連結、對應、寫出「正確答案」錯認為思考，以知性代替理性。由是，理性的誤推更難辨認、察覺，並被「認知」而固化。後人類例如人工智能的操作完全可以代替這種「思考」，難怪有些人那麼相信這條所謂人類的「進化」路途。

讀《有限性之後》有感

讀梅亞蘇思辨唯物論哲學，終於悟出近年鬱悶的其中一個源頭——一種對人類文明還原（reduction, 還原之於保守主義，相當於反動之於基進主義）的工程。大批不該被追捧讚好的文化人、藝術家、學者（梅亞蘇、《小王子》、李滄東、《羅馬》、激進素食主義......），代表了後真相年代的股股歪風。問題不止在他們有意無意的作為，問題還在人們為他們是尚。這種往下拉往後扯的情況，在中國哲學上歷來已久，主要是古聖理性和智慧過於早熟，今人詮釋，多採格義（例如西方形而上學和知識論），結果把它們說低了，變質了，反而得到更多人「明白」、「了解」，以至去彼取此，由錯重點到錯全體。但西方哲學以至流行文化的滑坡下坡，則源於本雅明所言的機器複製時代、數碼再現、後現代文化、資本主義全球化市場導向，最後來到後真相年代，人人只按自己所欲各取所需，真理徹底破產，捨難取易，劣幣驅逐良幣，乃不可止。還原現代性的苦杯，我們一再喝下，要到何時方休？

也許，我其實也知道答案。畢竟照相機發明、數碼影像出現之後，「新」的價值還曾不斷創造出來（例如裝置藝術、新媒體藝術、無數攝影和電影瑰寶），說明今天苦杯的偶然性。從哪裡跌倒，得從哪裡站起來，道理不是白說的，行動最實際，論述的必要性也在這裡體現吧。

智仁勇三階段

知者不惑－－四十而不惑
何謂知？知之為知之，不知為不知，是知也。
知者樂水，取水之靈動之外，也取學海無涯，唯勤是岸，水象徵知識的領域，知者樂水，即樂於徜徉於知識大海之中。

何謂惑？愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。

仁者不憂－－五十知天命
確立理想，明白自己人生的任務，再無擔憂與疑慮。此憂，非憂患意識，正因為有此不憂，才可先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
仁者樂山，因山就是理想，你走到理想的跟前，自然停步，高山仰止。止於至善，乃可定，可靜，可安，可慮，乃有所得。仁者樂山，即樂於依於理想，但此止，不是僵化，絕對的止步，不是「從而不改」。

勇者無懼－－六十而耳順，七十而從心所欲，不喻矩
中國人最畏人言。人言可畏。然到六十而不畏人言，七十從心所欲，乃可稱無懼。勇者要有準備有經驗有道德（自然不踰矩）才可為勇者，年少之勇，最好都是氣魄承擔，隨時是盲勇、愚勇、狂妄以至好鬥。

子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。」子路所言之勇，不為孔子所取，於彼，孔子反訓之以懼戒。

知仁勇是三階段，仁不是最終的，最高境界反而是勇。（能勇，已包含知和仁）

從而不改

子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」

《論語》此段，「從而不改」，一般都是解作只聽從「法語」卻沒有去改過。法語是道德訓示、定言，例如叫你不要說謊。法語與「巽言」對揚，巽是風，是順，是順著聽者喜好說的話，討他／她喜歡的話，例如從對方的利益出發，顯示說謊沒有好處。巽言令人歡喜（喜悅、說），但「繹之為貴」，即你不能因為順著你說的話才聽進去，歡喜了接受便算，該尋根究柢，明白箇中的道理和基礎。如果只歡喜沒思考，又或者只聽從訓示而沒改過，孔子都覺得沒希望，可以放棄。

以往一直都不覺得這個解法有問題，但最近再看，卻感有點別扭。如果不改過，又何謂「從」？聽從訓示，不就是做對的事嗎？裡面甚至未必一定是做錯了事改正過來。「法語之言，能無從乎」？直接譯出來就是有法則的指導，即道德法則、道德律令，我們能不聽從嗎？我們能不遵從道德法則行事嗎？由是，這「改」，可能就不是指改過，而是指道德法則本身能不能改！儒家不像西方神學道德或道德神學那樣，道德法則是定然律令，絕對不能修改。從經依於仁心，其他斟酌從權，因時因地因人制宜。如果一本通書看到底，僵化思維，孔子也真的拿他／她沒辦法。繹之和改之，都是思考的路。面對巽言，重要是防感性和利益性好；面對法語，則是防僵化理性。太障閉的人，孔子會贈以一句：「吾末如之何也已矣。」

致命誘惑

甚麼是致命誘惑（fatal attraction）？當然就是把你拉離安全區的一種力，表面上是外力，顯現為一種外在的吸引，但顯然，它也與內心原有的糾結、顛倒和自己不欲面對的真實相關。
顛倒表現為一種偏離，它既自然又不自然。偏離基本上是「不自然」的，但往往到頭來發現是必須的，必要的，因而它又成了某種「自然」。不偏離了便不能回到起點，回到基點，回來面對真實（的我）。
表面上，致命誘惑暴露了原有的問題，提供你一個修補的機會，但其真正的「作用」，難道不就是透過暴露去令終極的掩藏得以可能嗎？誘惑出現，要麼鼓勵你回到安全區，繼續遮掩要遮掩的真實，要麼扯你離開安全區，然後建立另一個安全區。誘惑者成了你新的安全伴侶，伴隨你終極的枯萎、壞死。
（當然，裡面再藏著一個可能，就是永遠以一個掩藏著的狀態宣示你發現的所有的東西不是真實，以造就有一個真相被遮掩了的想像。而終極的真相也當然便是，沒有真實，又或是真實就是虛無。）
當你確認存在一種辯證，偏離成了某種「自然」，偏離便合理化原來的所謂基點，令你更離不開這個基點。所謂高一層次的重回，有時可能是提供了欺騙，讓你以為出發了，得著了，成就了一個更好的自己，但其實甚麼也沒有發生，你只不過一直站在原點，要去的地方都去過，但同時甚麼地方也沒有去過。

圖片說明：《本能》劇照

左派與右派的真正敵人

右派的真正敵人不是左派，而是極右；因為法西斯之類的極右派其實主張激進行動，本身就是保守主義的背叛。激進本應是左派的標誌，發生學上法西斯有不少實踐方略都是向左派取經（說穿了是抄襲）的，觀念上它也不主張改革，它其實是右派陣營的癌變。同埋，溫和左派也是左派陣營的癌變，左派的真正敵人其實不是右派，而是溫和左派。去年美國總統選舉，其實就是溫和左派和極右之爭，真正的左與右都先被排斥出去了。選民沒有了出於理性的選擇，只能兩害取其輕，裡面包含了太多賭博的成份。

假新聞與信任的崩壞

關於假新聞和特朗普，齊澤克這兩年說了很多。在其中一齣短片中，他除了提及科技支援（社交網絡媒體普及成為逆權和作假的雙刃利劍）這些常識，還特別強調互信的崩解，這是很多人仍然不明白以至不覺察的地方。

假新聞是後真相年代的癥兆之一，社交網絡提供了客觀條件，主觀條件包括公民意識衰敗、後現代意識形態死而不僵（影響公民意識不能恢復），以及無知者的充權（涉及鄧寧-克魯加效應Dunning–Kruger effect）。然而，齊澤克提及的也許是最深刻的。

公共媒體不可信，以至其他人也不可信，你只能信自己，這就是後真相的基礎。每個人只基於自己的信念而肯定或否定，判斷事實，轉介事實。由於你不信別人，因而也不會去比較，覺得不必去求證（去求證也只會被人騙），因此客觀真理徹底讓路給主觀想像，換言之，就是想像的剩餘。

布希亞為過度真實（hyper-real）下的定義是假的消失，因而導致真溢出；後真相則是想像的過剩，那是超越了真假 (beyond true and false)的後續發展。

《老子》嘗言：「信不足，有不信焉。」那可以是橫向的（人與人的互不信任），但更強調的是由上而下綜向擴散的崩壞，特朗普正在示範著這件事。

影視一致、重複快感與公共空間污染

智能手機和耳筒普及了之後，我們在公共空間經常遇到一些沉浸在「自己世界」，不會理會身邊人事的言行。有時是在人來人往的狹窄通道突然停下來傳送訊息，有時是在擠擁的車廂中收看短片，即使人在車門口妨礙其他人進出仍紋風不動。久而久之，有時索性耳筒也不需要了，變相強逼大家一起陪他們煲劇聽娛樂節目的噪音，是的，在公共領域進行私人的事（還包括化粧、自拍修圖、親熱，不包括露體狂、表演狂），科技向他們提供了方便和支援。

在現代主義和後現代主義媒介配屬的討論中，詹明信把電視許了後現代。電視包括物質和技術上的電滋波（進化為數碼）、放射光、可以快速合成重組、廉價、再現，也包括放映及接收模式－－不再需要在公共空間如電影院進行，可以在私人空間由受眾適度調整收看狀況（不看、重看、暫停）。今天電影全面「電視化」，毋須再在公共空間看電影了，然後反過來將這個私人空間消費影像模式移到公共空間來。當然，我們還需要進一步的快感分析。

在流行文化消費快感的研究中，有一種叫重複的快感。重複為何會帶來快感呢？因為重複帶來熟悉，熟悉感帶來安全，再進一步產生「我知道我掌握」的自我肯定和滿足。電視比電影更強調這種重複快感，好一些難耐的影像語言，重複沉悶的影像處理方式，在電視裡找到較大的認受，因為私人空間需要熟悉和安全感，包容自我放縱、自戀、自我陶醉和自得其樂。

然而，在影視漸趨於一致的今天，本在私人空間容許甚至適量鼓勵的自閉和自我陶醉，被毫無反思和批判地移到公共空間，大家不以為忤，還樂在其中。無數大模斯樣、堂而皇之的公共空間「污染」，合理化這種文化環境和文化產品的錯配（在公共空間看數碼短片）。自閉空間、後現代、後真相，濔漫在這不可耐和不可止的洪流裡。

自由的驚奇

「自由不是我們擁有的機能，也不是我們希望可以擁有的權利。自由建基於以下的事實：我們的存在不是既定的程式，而且必須尋找自己的道路。然而，我們同時不得不在充滿條件和限制和世界裡存在。如果自由意味『想做就可以去做』，又或者『獨立不依於一切』，我們都是不自由的，因為我們實在依賴太多東西了，大部分時間我們的『意志』也僅僅充斥著源於他處的傾向、希冀和期望。
「明白這箇，明白其意義才是解放的開始，這正是自由令我們驚奇的地方，因為我們會發現，除了我們認為顯而易見的東西，還有另外一些事情。」
 －－尚盧南西《訪問南西：再沒有西方》

再論左右派自由

之前説過左右之別表面上是平等與自由之別，實質是自由與道德之別。後來想一想，有點不妥。好像左翼的自由才是真自由似的。

右翼的自由最後只是有限度的自由，消極自由，以至少數人的自由，所以是不徹底的，自由最終會為其他集體的價值（例如國家民族）犧牲固不待言，左翼的自由何嘗不是？
左翼最終會為平等或公義犧牲自由, 計劃經濟便是最佳例子。那是左翼的道德，自由讓路給道德，甚至用某一道德價值去重新定義自由；右翼會為忠誠、節制、友愛等犧牲自由，又或者謹以自由為實現上述價值的條件，同樣是要自由讓路給道德。
左右翼各有道德，最後都講不到真正的自由。
自由人固然要超越自由主義（不論新舊），也要超越左右，真正的自由，無論左右，均告不容，而真正的自由人，無論左右，都不妨礙。

後真相年代人們不斷清洗各自的遺憾

有人選擇逃避真實，有人從駝鳥狀態走出，無恥而無敵，無悔地走向「不朽」。

請寛恕我的罪

某晚臨睡前，想起最近很多不義的事，嘴巴自動溜出了那麼一句：「主啊，請寬恕我的罪。」
我不是基督徒，這種呼喊，是對超越面或超越者的呼喊，就像古人所謂呼天搶地。甚麼時候會這樣子？－－窮則呼天搶地。
我們窮，不是欠錢，欠資源，而是喪失了道義，喪失了公理。
寛恕自己的罪，因為不義的成因，我也有份。耶穌臨刑，處於極度痛苦之中，但他無罪，所以他說：「主啊，請寛恕他們的罪。」
以前只以為這是大愛，非凡人所能為。來到這一刻，忽然領悟，要上蒼恕罪，其實是要找一個讓自己，讓人類有價值存在下去的理由。面對絕對的不公，壓倒性的罪惡，我們已失去了存活的價值，簡單點說：我們都該死！不死，必須有超越者的赦免，必須有超越面代我們承擔；而罪惡如此之大，亦非超越者不能擔當。
聽見有不義的信徒竟說天堂已預留了自己的位置，看見宗教領袖面對拆十字架的政府，笑說出不會硬撼高牆的話，發現奉承威權的教士換來豐厚的財富......面對種種，無論你是否教徒，也有衝動說一句：「天啊，請寛恕他們的罪！」
壞人肆虐，好人被送進監牢；孬種酒池肉林，義者軟禁至死。如此世道，若不招惹天火滅絕，只能是，只好是：上蒼有好生之德，天帝在施行恕道。
我們不值得活下去，主啊，請寛恕我們的罪。

共在與養生

中港崩壞，喪屍處處，群魔亂舞，如何自處？
道家自處三途：小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。
小隱，對應潔身自愛，自組共同體，在濁世中保存一隅之清泉，消極地求存，深耕細作，不求聞達於諸候。這需要「靜」。（集虛之道）
中隱，對應和光同塵，混入喪屍群中，不成為自己不想成為的人／屍，求潛移默化於平時。這需要「定」。（專志之道）
大隱，對應自成喪屍領班，在大家不為意處扭轉大局，重正乾坤。這需要「忘」。（坐忘之道）
無論是靜、定或忘，都是養生之道，都是無為而無不為。
沒有中隱大隱的能力而行中隱大隱之路，只會淪陷，定惡忘道，最終成魔。
小隱是最基本的，最謙退的，所為無為才以「清靜」冠首。
而無論哪一條路，前題都是：不能視喪屍為喪屍，視魔為魔。
這是最重要的自我提點－－你的自處起點在於認魔，但一起步，便不能以其為魔道。
視魔為魔，便生避魔或降魔伏魔滅魔之念。人魔殊途，但不能對峙之，愈對峙之，便愈不能自處。
所謂自處，不離與魔共處。
大家是不同的，但共在正是不同的，不同地共在，共在先於自在，有了共在便有自在。
小隱，好像避魔，其實是避而不避，才可有不避之避。
勉強作喻，人與鯊魚，一於陸，一於海，人比牠優勝嗎？是的，但你在海裡，如何與鯊共處呢？弄不好給牠吃掉，你視之為敵，不被牠吃掉便要滅掉牠，寫成一篇大海歷險求存記。
不是這樣的，你必須有這個領悟，就是你忽然發現自己不是人，是鯊。在海裡，人比鯊危險，但他也怕你，你必須不怕他。
在陸上，你才是人，在水族館裡，你怎樣對待水缸裡的鯊？怎樣與之共處？真的要在水族館裡嗎？你怕牠嗎？牠當然更怕你。
其實也無所謂怕，人魔殊途，大家是不同的物種，你不要成為它，這是基本，而它最後會否成為你，並無保障，也無必然，而唯其如此，一切才有意思。
對，這樣才夠意思，才是一生的功課。

#圖片說明：Be Water，前題是水要活的。一池死水只會被陰乾或蒸乾，2017的香港就像是等待蒸乾的死水，養生之道，
就是活水之道。

左與右的自由

左右之別，有人認為是平等和自由之別，但左派難道不講自由嗎？有時，他們比右派更講自由哩。
想深一層，左右之別，其實終歸來到自由與道德之別才對。
右派講的自由，是消極自由，不被干預去實現一系列右派價值，如正直、忠誠、友愛、堅忍、節制，各項德目諸如此類。
左派講的自由，是積極自由，因而容易造成自由的墮陷或自由的異化。
右派講道德，道德是保守的；左派講自由，自由是進取的，甚至是激進／基進的。然而，自由是一種先驗解構之「物」，所以右派的自由首先可能是理念，其次可能是永不可實現，或須透過其他價值彰顯的。
康德把自由化為自律，並非偶然。
左派的自由可以把人們帶到哪裡去呢？德勒茲言之甚詳。然而誰真可擁抱這種自由，不斷追尋或創造這種自由呢？抑或，在自由的幻覺那裡，左翼的墳墓規模來得不成比例地大？

自由代價

人為自由付出的代價，他自己也無法充分衡量。

生命只有去到多餘，才有旨望踏上自由的邊界，而這多餘，又是同時幾乎耗盡生命能量所換取，所以我們會說，當生命被剝奪到沒剩下什麼時，生命本身才變得那麼明顯，就是那麼一丁點，就是赤裸裸的自己，拿掉了一切責任丶欠缺，一切關係丶位置，以至尊嚴。只有拿掉這一切，才可能得到自由。而即便如此，那剩下來的，如微弱的氣息，質量微不足道，不堪風吹。來自上帝的禮物，或懲罰。

人們一直不想提起，上帝的無上大能，源於人自祂那裡取走的，生命丶福祉丶可能的幸福。沒有痛苦的快樂，因而無所謂快樂的快樂。上帝有權取回本來屬於祂的（以造物主之名）。唯獨自由不屬於祂，不為祂所有。祂無權取走這，而這，也成了祂送給人的禮物。

通過懲罰的方式贈予，通過誘惑的形式涵蓋。表面上，自由成為誘惑的結果，自由成為貪婪的延緒，而這貪，純粹如知識，結晶如智慧，知是知非，象神象魔。

然，畢竟到頭來，只是債務之清除（人奢求對上帝無所欠），還債後還剩下來的，不再被愛可欲的生命。而其欲，追逐無涯而不知所止，無窮流徙而無所歸。（求知為最多餘之欲望）。

固然，人總不能無所欠於上帝，因此，自由總是遲到，總難實現。如此艱難的一種事業，得名自由的追尋；同樣艱難的一種遭遇，得名情愛。在荒原重新建立，確立新的債務，預見新的償還，分攤上帝對人之反饋（被背叛後仍去愛）。所謂交付，送回自己也未曾有的東西，想像＂回到＂人造的樂園，心甘情願的囚禁。生命不再剩餘，再被欲可欲，目的清晰，重回正軌，而這，就是人為自由付出的最大代價。保有它的最後可能，赫然也包括在內！

自由的代價　1，荒原丶難耐丶虛無　

　　　　　　2，保有自由的可能
－－＞自由之不可能

自由包括放棄自由的自由／自由之自我解構

遙遠的意識

波拉尼奧（Roberto Bolano）怎樣寫得出如此精妙的故事呢？一邊讀《遙遠的星辰》（Estrella Distante），一邊自問。

先建立一個敘事世界，如築起一幢大樓，設計好每一個房間，設想好每一位住客，再從每一位住客的角度寫出他們所看到的大樓故事：他們自己的、別人的......交織出整部小說？

隨意識流動，從無意識流出，類似自動寫作地，讓一個個看似不相關的故事，滙合成事先不可想像出的敘事泉流？

後設寫作，先編織好每個故事，再將這些故事如布碎般陳列桌上，才想如何把它們織成一件好看的時裝？

......

是哪一個方法呢？

後真相與新後現代

是的，我們身處「後真相」狀況。在假新聞、另類事實、資訊爆炸／泛濫、自我封閉的當下，「後現代」在九十年代退潮後強勢回歸，但已非以往的福柯、德里達、德勒茲、布希亞的後現代，不是挑戰邏各斯中心、白人文明中心、視覺文化中心的後設反思年代，而是與右翼新民族主義結盟的「新後現代」（容許我們用這個term）。第一個後現代是相對進步的，挑戰信念和真理，為了解放而不惜流於相對主義，今時今日的新後現代，則是一種術，一種搶權遊戲，一種連自己也根本不相信自己聲稱的，明知有問題明知是錯也會實行到底的操作。因此，人類文明其實已到了徹底崩壞的邊緣，而我們不是不相信、不接受、自欺一切正常，便是自我封閉、憂鬱地怠倦下去。在我們面前的不是死亡，而是寂滅。
倖存者面對的最嚴峻問題餘下：如何各自以自定的「規律」生活方式挺下去？在寂滅前後作出最有限但也可能是最大限度的反彈。

體無用有

關於體無用有這個中國哲學共有範疇，最近聽見有人用齊澤克等論述意識形態的說法去比附。根據這個說法，意識形態是空的，是無，但因為大家相信它，它便有了功能／功用，它的實在就在其功能發揮之上。例如聖誕老人，他不存在，但大家相信甚至是假裝相信他，於是每年聖誕節依舊有他「派發」的聖誕禮物，顯示他的存在。齊澤克關於意識形態另一個流行說法是：意識形態是人對外在世界的自發反應結果，通常和我們某些痛快感和欲望有關，我們一般享受如此看世界，亦自然傾向如此看世界，踏出意識形態直面世界每每需要殘酷的暴力。換言之，意識形態是人和世界之間的，虛的一層，抹走的結果會帶來噩夢的真實。

然而，中國哲學儒釋道三家共許的體無用有說法，無論是講道體抑或心體，都是講境界的無。道體是超越境界，心體則是實踐境界。一定要用心理分析的說法，反而接近真實／the Real的無。真實的無，通觀念論的無，用康德的話頭，是一個regulative concept，它是相對於認知機能為無，即不可知。真實不可知、不可欲或直接欲求，但它確然在那裡，就在我們所知的那個之外。然而，世界彷彿是繞著這個無運轉，我們也正是圍繞著這個無頭起頭沒，營役打轉。

實踐上的體無用有，最佳的表達就是莊子的兩行之道、儒家的四勿（非禮勿視等）四毋（毋必毋固毋無我等）、佛家的六波羅密多，都是內在體證。體無是超越體證，體無用有就是內在體證。這個說穿了就是修行，修行都是體無用有。

意識形態操作離修行太遠了，某意義上它是反修行的，修行的前提也是穿越意識形態。如果我們視哲學和信念為意識形態，如教條馬克思主義理論，那麼，我們便只能站在外圍指點江山，無論自我感覺如何良好，也沒有進行任何思考，沒有作出任何體證。

雞年前的周易思考斷片

正月前是臨卦，於我是靈感來臨之謂也

（１）道家易學要訣在頤、大過、小過、中孚四卦之上；
（２）零與一是二進制算術，一與二是陰陽易算，兩者的關係何如；
（３）連山、歸藏、周易不是真有三易，也不能據之分儒家及道家易；
（４）河圖洛書全據後天八卦（不是八卦出於圖書，是圖書出於陰陽八卦），已摻合了五行學說，所以該起碼在戰國才有；後天卦數用六（陰數），所以戰國時易的主流仍在道家，先天卦數用九（陽數），可能反映與陰陽家結合的漢儒後發託先（先秦似不重卦數）；
（５）演卦用於占，每卦含六十四種變化，即一部易經含四千零九十六條目；玩卦用於學，每卦起碼含四層（本互錯綜）六階段（乾坤各多一階段），所以要說明白也要六百四十二條目（裡面看似有重複，但因為有主次，其實屬不同層次）。動而占《焦易》發揮甚詳；靜而學，仍待有心人補完；
（６）反覆讀易，就是把裡面一層蓋一層的東西展示出來，有橫向的解讀（即臚列其層次），有縱向的解讀（即展示不同層次的關係和變化）。

香港之弊（二）

讀約翰羅拔斯之《錯之必要》，作者在引論即列出思考錯誤的三條道路：
（１）尼采(相對主義)；錯是對的一種
（２）海德格(本體論)；人總得在錯中迷失
（３）維根斯坦/弗洛伊德/福柯(認識論)；錯是對的開始，對的更新，兩者是實踐的雙生兒。

香港的問題，大家都不想錯，不覺得錯，不想面對錯，所以便看不到真理和出路。