《反復：本體論易學之建立》目錄

引論：易本體與周易系統　

反覆本是跟自己相遇的一個過程，但不僅在心靈內面，也在符號的探究，在思考，在書寫之中。反覆更是存在的一種表現，而易六十四卦的演練、詮釋，則可為我們提供對之作深刻思考的工具。《周易》是古來易理研探的一大系統，但我們真的只可以有這麼一個系統嗎？這個系統所依據的河圖洛書、太極弧線又是怎麼的一回事？

第一章：易卦關係結構

《周易》系統是空間性的，但前人也有循時間性別出心裁，變出有趣的枝枝葉葉。而易六十四卦，任何一卦都包含另外三卦，那就是其本、綜、錯、互卦，分別對應本有結構、相對結構、相反結構和內在結構，我們可從這分析這四卦的相互關係，增加掌握本卦的程度。

第二章：探究存在－－剝復之道

怎樣才可看到天道呢？天道不是既有的，擺在外面的一個具體的東西，不是在天涯海角的寶物，不是你終於去到某一個地方，從岩石拔出王者之劍......從永劫回歸走進深夜，主體反復其道同時也反覆其上，不斷以今日之我否定昨日之我。剝而復，復而剝，找到的說到底就是存在與疏離而已。

第三章：必然與偶然－－夬姤之性

世界必然存在嗎？不是，一切存在只是並非偶然。我們太容易判斷某物為必然，或偶然。箇中幾許理性誤推、簡化思維。另一方面，死亡看來是必然的，但它的到來總是偶然，可就在這不存在面前，我們才有真正的自由選擇。......一般的生活選擇，我們只是選擇如何去活而已；在死亡跟前，我們才選擇怎樣值得去活。

第四章：中式符號學－－泰否往來

泰卦象徵小往大來的良好溝通，否卦象徵大往小來的難以溝通。符號假如真的是人類發明用來說謊的工具，那麼，在求言外之意的相接意義時，我們是否也享受遮蔽或隱瞞的快感？還是，遮蔽指示了存在的敞開，讓我們有機會，跟那不被符號化的真實照面？

第五章：情之為物－－緩急進退

情之為物，緩急進退而已。速則不達，漸而失愛；求不得，退難捨。裡面可有無限的受傷與拒絕故事，也包含溝通上頓與漸的可能。感情不懂緩急，形同嬉戲，減去進退，則只剩下牢籠。

第六章：獨裁與民主－－臨觀之義

臨民以不知有之為上。唯與其治民，不若民治。民治便是民主，但古代中國嚴格來說沒有民主，只有民本觀念，循這條路思考，與民眾一同觀察、觀望、願意付出因之而有的延誤代價，可能就是對獨裁優越論的最佳回應。

總結：0與1VS一與二－－乾坤之要

由一到二是周易系統的創造觀；只有把坤重新設定為0，才能更深刻地進入由0到1這創造的形上思考。說到底，作為創造性的乾，與作為潛在性的坤，是易六十四卦中最基本的一對相斥卦，卻未必是最重要的系統首出卦。

附錄一：易六十四卦釋義芻議

附錄二：易六十四卦本綜錯互卦表

附錄三：易六十四卦日常用事速檢表

與兒解《道德經》相長有得

《老子》之「常」

第一重「常」：形上之道/天道/有無玄同之道/自然之道－－形而上之常

第二重「常」：二元性--有無相生，難易相成，高下相傾，音聲相和......恆也－－知性結構之常

第三重「常」：天長地久，天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生－－相對之常

無為三總則：生而不有，為而不恃，功成而不居
玄德三寶：慈、儉、謙（不敢為天下先）

發而為施政－－慈善事業、休養生息、反智巧重恭退－－為腹不為目

假新聞與信任的崩壞

關於假新聞和特朗普，齊澤克這兩年說了很多。在其中一齣短片中，他除了提及科技支援（社交網絡媒體普及成為逆權和作假的雙刃利劍）這些常識，還特別強調互信的崩解，這是很多人仍然不明白以至不覺察的地方。

假新聞是後真相年代的癥兆之一，社交網絡提供了客觀條件，主觀條件包括公民意識衰敗、後現代意識形態死而不僵（影響公民意識不能恢復），以及無知者的充權（涉及鄧寧-克魯加效應Dunning–Kruger effect）。然而，齊澤克提及的也許是最深刻的。

公共媒體不可信，以至其他人也不可信，你只能信自己，這就是後真相的基礎。每個人只基於自己的信念而肯定或否定，判斷事實，轉介事實。由於你不信別人，因而也不會去比較，覺得不必去求證（去求證也只會被人騙），因此客觀真理徹底讓路給主觀想像，換言之，就是想像的剩餘。

布希亞為過度真實（hyper-real）下的定義是假的消失，因而導致真溢出；後真相則是想像的過剩，那是超越了真假 (beyond true and false)的後續發展。

《老子》嘗言：「信不足，有不信焉。」那可以是橫向的（人與人的互不信任），但更強調的是由上而下綜向擴散的崩壞，特朗普正在示範著這件事。

請寛恕我的罪

某晚臨睡前，想起最近很多不義的事，嘴巴自動溜出了那麼一句：「主啊，請寬恕我的罪。」
我不是基督徒，這種呼喊，是對超越面或超越者的呼喊，就像古人所謂呼天搶地。甚麼時候會這樣子？－－窮則呼天搶地。
我們窮，不是欠錢，欠資源，而是喪失了道義，喪失了公理。
寛恕自己的罪，因為不義的成因，我也有份。耶穌臨刑，處於極度痛苦之中，但他無罪，所以他說：「主啊，請寛恕他們的罪。」
以前只以為這是大愛，非凡人所能為。來到這一刻，忽然領悟，要上蒼恕罪，其實是要找一個讓自己，讓人類有價值存在下去的理由。面對絕對的不公，壓倒性的罪惡，我們已失去了存活的價值，簡單點說：我們都該死！不死，必須有超越者的赦免，必須有超越面代我們承擔；而罪惡如此之大，亦非超越者不能擔當。
聽見有不義的信徒竟說天堂已預留了自己的位置，看見宗教領袖面對拆十字架的政府，笑說出不會硬撼高牆的話，發現奉承威權的教士換來豐厚的財富......面對種種，無論你是否教徒，也有衝動說一句：「天啊，請寛恕他們的罪！」
壞人肆虐，好人被送進監牢；孬種酒池肉林，義者軟禁至死。如此世道，若不招惹天火滅絕，只能是，只好是：上蒼有好生之德，天帝在施行恕道。
我們不值得活下去，主啊，請寛恕我們的罪。

共在與養生

中港崩壞，喪屍處處，群魔亂舞，如何自處？
道家自處三途：小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。
小隱，對應潔身自愛，自組共同體，在濁世中保存一隅之清泉，消極地求存，深耕細作，不求聞達於諸候。這需要「靜」。（集虛之道）
中隱，對應和光同塵，混入喪屍群中，不成為自己不想成為的人／屍，求潛移默化於平時。這需要「定」。（專志之道）
大隱，對應自成喪屍領班，在大家不為意處扭轉大局，重正乾坤。這需要「忘」。（坐忘之道）
無論是靜、定或忘，都是養生之道，都是無為而無不為。
沒有中隱大隱的能力而行中隱大隱之路，只會淪陷，定惡忘道，最終成魔。
小隱是最基本的，最謙退的，所為無為才以「清靜」冠首。
而無論哪一條路，前題都是：不能視喪屍為喪屍，視魔為魔。
這是最重要的自我提點－－你的自處起點在於認魔，但一起步，便不能以其為魔道。
視魔為魔，便生避魔或降魔伏魔滅魔之念。人魔殊途，但不能對峙之，愈對峙之，便愈不能自處。
所謂自處，不離與魔共處。
大家是不同的，但共在正是不同的，不同地共在，共在先於自在，有了共在便有自在。
小隱，好像避魔，其實是避而不避，才可有不避之避。
勉強作喻，人與鯊魚，一於陸，一於海，人比牠優勝嗎？是的，但你在海裡，如何與鯊共處呢？弄不好給牠吃掉，你視之為敵，不被牠吃掉便要滅掉牠，寫成一篇大海歷險求存記。
不是這樣的，你必須有這個領悟，就是你忽然發現自己不是人，是鯊。在海裡，人比鯊危險，但他也怕你，你必須不怕他。
在陸上，你才是人，在水族館裡，你怎樣對待水缸裡的鯊？怎樣與之共處？真的要在水族館裡嗎？你怕牠嗎？牠當然更怕你。
其實也無所謂怕，人魔殊途，大家是不同的物種，你不要成為它，這是基本，而它最後會否成為你，並無保障，也無必然，而唯其如此，一切才有意思。
對，這樣才夠意思，才是一生的功課。

#圖片說明：Be Water，前題是水要活的。一池死水只會被陰乾或蒸乾，2017的香港就像是等待蒸乾的死水，養生之道，
就是活水之道。

反覆在《周易》就是復卦

反覆在《周易》裡的象徵就是復卦。

地雷復，一陽爻居於眾陰爻之下，是陽氣恢復之卦，就剝（砍削）的相反義來說，是修復、恢復的跡象，而且標明時間－－七日之內，有氣來復。

復也是反覆，而反覆就是返復，反覆蓋上就是此上彼落，是時間，也是存在，是道。存在不是沒有消逝，而是逝去後重新出現，有去有回。往而不返，不道。不道早已。

復也有階段、種類。不遠復、休復、頻復、中行獨復、敦復，不是吉也起碼無悔無咎（重點似是保持心情暢快、謹慎小心、一次過不要跑太遠，以及去到目的地一半也不排除回來的意願，不怕急著回來，只怕不想回來），目的地不是重點，能回來才是重點，又或者，那就是擺蕩結構，是振動，是弦。唯有迷復是凶。因迷路而回來，回來了也不對勁，難道不就是，那意味著你是不得已才回來，又或者，你的心留了在迷途之上，還不算真正回來。

剝和復的互卦都是坤卦，這可能也是道家易的一種詮釋方向。存在的內在性是坤，或以坤為本，坤就是大地，也象徵作為純粹潛在的道。

體無用有

關於體無用有這個中國哲學共有範疇，最近聽見有人用齊澤克等論述意識形態的說法去比附。根據這個說法，意識形態是空的，是無，但因為大家相信它，它便有了功能／功用，它的實在就在其功能發揮之上。例如聖誕老人，他不存在，但大家相信甚至是假裝相信他，於是每年聖誕節依舊有他「派發」的聖誕禮物，顯示他的存在。齊澤克關於意識形態另一個流行說法是：意識形態是人對外在世界的自發反應結果，通常和我們某些痛快感和欲望有關，我們一般享受如此看世界，亦自然傾向如此看世界，踏出意識形態直面世界每每需要殘酷的暴力。換言之，意識形態是人和世界之間的，虛的一層，抹走的結果會帶來噩夢的真實。

然而，中國哲學儒釋道三家共許的體無用有說法，無論是講道體抑或心體，都是講境界的無。道體是超越境界，心體則是實踐境界。一定要用心理分析的說法，反而接近真實／the Real的無。真實的無，通觀念論的無，用康德的話頭，是一個regulative concept，它是相對於認知機能為無，即不可知。真實不可知、不可欲或直接欲求，但它確然在那裡，就在我們所知的那個之外。然而，世界彷彿是繞著這個無運轉，我們也正是圍繞著這個無頭起頭沒，營役打轉。

實踐上的體無用有，最佳的表達就是莊子的兩行之道、儒家的四勿（非禮勿視等）四毋（毋必毋固毋無我等）、佛家的六波羅密多，都是內在體證。體無是超越體證，體無用有就是內在體證。這個說穿了就是修行，修行都是體無用有。

意識形態操作離修行太遠了，某意義上它是反修行的，修行的前提也是穿越意識形態。如果我們視哲學和信念為意識形態，如教條馬克思主義理論，那麼，我們便只能站在外圍指點江山，無論自我感覺如何良好，也沒有進行任何思考，沒有作出任何體證。

五十自述：真實的理想主義

0. 家族與學術因緣

1. 被動對主動，抽象的創傷

2. 啟蒙：學校的陰謀

3. 混沌論：尋找大陽具

4. 批判基督教

5. 徹底虛無說法：自由與揚棄終極價值

6. 破字當頭與後八九的沉潛

7. 在文化實踐與觀念探究之間

8. 反其道而行之

9. 與佛有緣地無緣

10. 身份書寫：從潛行者開始

11. 後九七與電影論述

12. 小眾的命運　

13. 行者之錯步

14. 論述作為創作：與無意識相遇

15. 追懺者

16. 反覆

17. 理想主義的重創與重創

附錄：實在論與觀念論實踐圖式

自由的愛；愛的自由

如果反覆真是存在的形式，無限時空事物必重複出現，並以此出現為其持續存在。反覆「保障」了事物同時束禁了存在者，我們只能透過回憶，透過愛（愛智，同時是命運愛），「實現」（不現之現）自由。

存在者不自由，事物都是不自由的；不存在自由，自由不存在。只有不存在時，事物才是自由的，對人來說，那便是死亡。面向死亡，邁向不存在，自由才張開了懷抱。

回憶與反覆，齊克果把它們連接起來了。但讀者往往疏忽了，兩者是不同層的。回憶轉化了反覆，或貼切點說，回憶提升了反覆，令狹義的反覆上提至廣義的反覆。廣義的反覆包含了回憶，如齊克果所說，反覆是向前的回憶。

回憶向前，面向存在，被存在打開，復打開存在。它面向存在而成為存在。回憶作為一種存在，作為向前的反覆，成為存在地不存在，不存在地存在。存在終止於他者，事物在碰上他者時不再存在。（他物存在的話，此物便不存在於同一時空。）大他者令所有事物臨到終結。永不能實現的自由屬於他者，存在者不自由。

然而，回憶／愛令反覆本身帶上了自由，回憶令存在無所謂存在。存在地不存在，是自由的超越體證；不存在地存在，是自由的內在體證。

入道，才因而有了內在意義。超越對象=X和對象a的關係，可花一本書的篇幅梳清，但這裡只想說，自由的愛、自由地愛，其對象正好是對象a。

對象a，你愈得到它（不得之得，其實是永不可得；在符號系統中，它是一個虛位或空洞，在想像中，它是缺失了的無盡可能），愈需要它。道不可須臾離，此之謂也？

看拉康《Ecrits》後的一些筆記

存在者／事物之本體--本質說－－存在之遺忘
                                    --托體說
                                    --存在說

事物之存在並非事物之性質，但令存在者／事物成其為自己的基礎、本體，就其當身而言又的確便是存在。正是存在令存在的事物成為存在著的事物。也正是存在，並且一直存在著，把置於時空之中的事物，不至分崩離散，成為自己的反面。當下一物，下一刻為何不是另一物而是同一物，難道不正是它的存在，它的一直存在著「托」著或「維繫」著不同時間不同空間的它嗎？（持續）存在令事物在時空中成為其自己。

本體不是事物之性質的話，那麼存在的實際是甚麼呢？彷彿不證自明的東西，稍思一下便發覺問題多多。我們可如何思考存在？有？一種動作？一種狀態？有與存在互訓，是常識，但「有」源於判斷，作為知性主體，我們可以判斷一個對象為「有」，佔有某個時空，存在。因而可想像一無限者，如上帝，由祂判斷萬物為「有」，神斷同時是神意，同時便是創造。

這個想法當然是思辨／思辯的。實踐的又如何？難道不便是以反覆出現，重複站出來，顯現出來的事物，來等同存在著的事物嗎？事物以Recurrence來填密時空，反覆正是抗拒虛無的形式......（又或者，這仍是思辯的）

拉康提到《被偷換的信》（The purloined letter），以一封作為純粹能指的信，呈現象徵秩序。象徵秩序正是以其不斷替換及重複作為特徵。他當然提到齊克果，但不忘援引弗洛伊德，強調後者進一步把重複跟人的意識扣連起來。

事物只有被意識才存在，存在的重複／反覆性因而也是符號的重複／反覆性。拉康甚至為這種反覆性整理結構：+++（持續反覆在場，時空無間斷，無所謂基本單位）、+-+（在場與不在交替，時空有間斷，可找出基本單位）、++---或---++（不規則反覆，無常）。

存在同時是符號中的存在，又或者根本分不出符號以外的「存在」－－不是人構造了符號系統，而是符號系統構造了人。－－結構主義的共識。

收在主體系統中才可確立本體，中國和東方哲學靠的是種種實踐境界，無常本身不止可以反上來作為「空性」（一切法空無自性，以空為性。「以空為性」這基本佛悟本身便是符號操作），這還只是般若智上講，更重要的，是靠踐履證成一實踐境界，以此為道（事物的基礎，本體，因而也是存在）。

依拉康路數，道是大他者，是The Real，是符號和想像無法應用其上者（除了Object a那一小塊），是潛在，是黑，是可能之可能，因而其實不可能，可以名為「無」。我們望道，便是望見這個，虛無，怖慄，有時化為異形，令你別過臉去的。

望道，其實無所望，因而必是不望之望。

中國以至東方實踐路數，從主體上透，如來藏自性清淨心、仁心、道心／真君.......名目不一而足。收在拉康系統中，可便是object a？