智仁勇三階段

知者不惑－－四十而不惑
何謂知？知之為知之，不知為不知，是知也。
知者樂水，取水之靈動之外，也取學海無涯，唯勤是岸，水象徵知識的領域，知者樂水，即樂於徜徉於知識大海之中。

何謂惑？愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。

仁者不憂－－五十知天命
確立理想，明白自己人生的任務，再無擔憂與疑慮。此憂，非憂患意識，正因為有此不憂，才可先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
仁者樂山，因山就是理想，你走到理想的跟前，自然停步，高山仰止。止於至善，乃可定，可靜，可安，可慮，乃有所得。仁者樂山，即樂於依於理想，但此止，不是僵化，絕對的止步，不是「從而不改」。

勇者無懼－－六十而耳順，七十而從心所欲，不喻矩
中國人最畏人言。人言可畏。然到六十而不畏人言，七十從心所欲，乃可稱無懼。勇者要有準備有經驗有道德（自然不踰矩）才可為勇者，年少之勇，最好都是氣魄承擔，隨時是盲勇、愚勇、狂妄以至好鬥。

子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。」子路所言之勇，不為孔子所取，於彼，孔子反訓之以懼戒。

知仁勇是三階段，仁不是最終的，最高境界反而是勇。（能勇，已包含知和仁）

從而不改

子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」

《論語》此段，「從而不改」，一般都是解作只聽從「法語」卻沒有去改過。法語是道德訓示、定言，例如叫你不要說謊。法語與「巽言」對揚，巽是風，是順，是順著聽者喜好說的話，討他／她喜歡的話，例如從對方的利益出發，顯示說謊沒有好處。巽言令人歡喜（喜悅、說），但「繹之為貴」，即你不能因為順著你說的話才聽進去，歡喜了接受便算，該尋根究柢，明白箇中的道理和基礎。如果只歡喜沒思考，又或者只聽從訓示而沒改過，孔子都覺得沒希望，可以放棄。

以往一直都不覺得這個解法有問題，但最近再看，卻感有點別扭。如果不改過，又何謂「從」？聽從訓示，不就是做對的事嗎？裡面甚至未必一定是做錯了事改正過來。「法語之言，能無從乎」？直接譯出來就是有法則的指導，即道德法則、道德律令，我們能不聽從嗎？我們能不遵從道德法則行事嗎？由是，這「改」，可能就不是指改過，而是指道德法則本身能不能改！儒家不像西方神學道德或道德神學那樣，道德法則是定然律令，絕對不能修改。從經依於仁心，其他斟酌從權，因時因地因人制宜。如果一本通書看到底，僵化思維，孔子也真的拿他／她沒辦法。繹之和改之，都是思考的路。面對巽言，重要是防感性和利益性好；面對法語，則是防僵化理性。太障閉的人，孔子會贈以一句：「吾末如之何也已矣。」

真實的基本結構

真實的基本結構（環狀，同時層狀）

自由之第三義－虛無感－沒有意義的確認　　　　　人生無
事實之確認　　　　　　　　　　　　　　　　　　必然性
事物－事實－－有　　　　　　　　　　　　　　　實然性
自由第二義－存在－真實（創造的）－－道　　　　非偶然性　　
自由第一義－終極虛無－不安－－無　　　　　　　沒意義的質料／無常／混沌／偶然性

致命誘惑

甚麼是致命誘惑（fatal attraction）？當然就是把你拉離安全區的一種力，表面上是外力，顯現為一種外在的吸引，但顯然，它也與內心原有的糾結、顛倒和自己不欲面對的真實相關。
顛倒表現為一種偏離，它既自然又不自然。偏離基本上是「不自然」的，但往往到頭來發現是必須的，必要的，因而它又成了某種「自然」。不偏離了便不能回到起點，回到基點，回來面對真實（的我）。
表面上，致命誘惑暴露了原有的問題，提供你一個修補的機會，但其真正的「作用」，難道不就是透過暴露去令終極的掩藏得以可能嗎？誘惑出現，要麼鼓勵你回到安全區，繼續遮掩要遮掩的真實，要麼扯你離開安全區，然後建立另一個安全區。誘惑者成了你新的安全伴侶，伴隨你終極的枯萎、壞死。
（當然，裡面再藏著一個可能，就是永遠以一個掩藏著的狀態宣示你發現的所有的東西不是真實，以造就有一個真相被遮掩了的想像。而終極的真相也當然便是，沒有真實，又或是真實就是虛無。）
當你確認存在一種辯證，偏離成了某種「自然」，偏離便合理化原來的所謂基點，令你更離不開這個基點。所謂高一層次的重回，有時可能是提供了欺騙，讓你以為出發了，得著了，成就了一個更好的自己，但其實甚麼也沒有發生，你只不過一直站在原點，要去的地方都去過，但同時甚麼地方也沒有去過。

圖片說明：《本能》劇照