從而不改

子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」

《論語》此段，「從而不改」，一般都是解作只聽從「法語」卻沒有去改過。法語是道德訓示、定言，例如叫你不要說謊。法語與「巽言」對揚，巽是風，是順，是順著聽者喜好說的話，討他／她喜歡的話，例如從對方的利益出發，顯示說謊沒有好處。巽言令人歡喜（喜悅、說），但「繹之為貴」，即你不能因為順著你說的話才聽進去，歡喜了接受便算，該尋根究柢，明白箇中的道理和基礎。如果只歡喜沒思考，又或者只聽從訓示而沒改過，孔子都覺得沒希望，可以放棄。

以往一直都不覺得這個解法有問題，但最近再看，卻感有點別扭。如果不改過，又何謂「從」？聽從訓示，不就是做對的事嗎？裡面甚至未必一定是做錯了事改正過來。「法語之言，能無從乎」？直接譯出來就是有法則的指導，即道德法則、道德律令，我們能不聽從嗎？我們能不遵從道德法則行事嗎？由是，這「改」，可能就不是指改過，而是指道德法則本身能不能改！儒家不像西方神學道德或道德神學那樣，道德法則是定然律令，絕對不能修改。從經依於仁心，其他斟酌從權，因時因地因人制宜。如果一本通書看到底，僵化思維，孔子也真的拿他／她沒辦法。繹之和改之，都是思考的路。面對巽言，重要是防感性和利益性好；面對法語，則是防僵化理性。太障閉的人，孔子會贈以一句：「吾末如之何也已矣。」