存在者／事物之本體--本質說－－存在之遺忘
--托體說
--存在說
事物之存在並非事物之性質，但令存在者／事物成其為自己的基礎、本體，就其當身而言又的確便是存在。正是存在令存在的事物成為存在著的事物。也正是存在，並且一直存在著，把置於時空之中的事物，不至分崩離散，成為自己的反面。當下一物，下一刻為何不是另一物而是同一物，難道不正是它的存在，它的一直存在著「托」著或「維繫」著不同時間不同空間的它嗎？（持續）存在令事物在時空中成為其自己。
本體不是事物之性質的話，那麼存在的實際是甚麼呢？彷彿不證自明的東西，稍思一下便發覺問題多多。我們可如何思考存在？有？一種動作？一種狀態？有與存在互訓，是常識，但「有」源於判斷，作為知性主體，我們可以判斷一個對象為「有」，佔有某個時空，存在。因而可想像一無限者，如上帝，由祂判斷萬物為「有」，神斷同時是神意，同時便是創造。
這個想法當然是思辨／思辯的。實踐的又如何？難道不便是以反覆出現，重複站出來，顯現出來的事物，來等同存在著的事物嗎？事物以Recurrence來填密時空，反覆正是抗拒虛無的形式......（又或者，這仍是思辯的）
拉康提到《被偷換的信》（The purloined letter），以一封作為純粹能指的信，呈現象徵秩序。象徵秩序正是以其不斷替換及重複作為特徵。他當然提到齊克果，但不忘援引弗洛伊德，強調後者進一步把重複跟人的意識扣連起來。
事物只有被意識才存在，存在的重複／反覆性因而也是符號的重複／反覆性。拉康甚至為這種反覆性整理結構：+++（持續反覆在場，時空無間斷，無所謂基本單位）、+-+（在場與不在交替，時空有間斷，可找出基本單位）、++---或---++（不規則反覆，無常）。
存在同時是符號中的存在，又或者根本分不出符號以外的「存在」－－不是人構造了符號系統，而是符號系統構造了人。－－結構主義的共識。
收在主體系統中才可確立本體，中國和東方哲學靠的是種種實踐境界，無常本身不止可以反上來作為「空性」（一切法空無自性，以空為性。「以空為性」這基本佛悟本身便是符號操作），這還只是般若智上講，更重要的，是靠踐履證成一實踐境界，以此為道（事物的基礎，本體，因而也是存在）。
依拉康路數，道是大他者，是The Real，是符號和想像無法應用其上者（除了Object a那一小塊），是潛在，是黑，是可能之可能，因而其實不可能，可以名為「無」。我們望道，便是望見這個，虛無，怖慄，有時化為異形，令你別過臉去的。
望道，其實無所望，因而必是不望之望。
中國以至東方實踐路數，從主體上透，如來藏自性清淨心、仁心、道心／真君.......名目不一而足。收在拉康系統中，可便是object a？
